Se retrouver face à face avec nos ancêtres Par Laureen Dockett

Chaque approche clinique a ses histoires de percées et de révélations soudaines qui changent la vie. Ce sont les moments que tout thérapeute espère : lorsque les clients, pris dans un labyrinthe de schémas autodestructeurs et de désespoir, font un saut soudain qui les libère de la prison de leur passé.

Mais une école thérapeutique relativement obscure appelée Family Constellations, développée par un ancien prêtre controversé nommé Bert Hellinger, prétend avoir offert la clé de plus que sa part de ces moments transformateurs, même s’ils ne peuvent pas être expliqués dans les notions acceptées de la façon dont la thérapie apporte un changement.

Maintenant âgé de 90 ans, Hellinger attribue une partie de son approche à son temps passé en tant que missionnaire parmi les Zoulous adorateurs des ancêtres d’Afrique du Sud, qui communiquent avec leurs morts et les consultent souvent et tentent de les apaiser lorsqu’ils sont malades ou malheurs. Hellinger a ensuite fait du principe central de son approche thérapeutique que chaque famille a une conscience commune remontant à des générations. Son objectif est d’aider les gens à donner vie et à confronter leur histoire familiale élargie afin que les enfants et les petits-enfants ne finissent pas par assumer la douleur de leurs ancêtres. Est-ce que tout cela sonne un peu là-bas? C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles l’influence de Hellinger sur le domaine de la thérapie a été relativement faible aux États-Unis. Mais les adhérents aux constellations familiales sont dévoués et passionnés et peuvent être trouvés partout dans le monde. L’une d’entre elles est Carol Heil, une psychothérapeute de la région de Washington, DC, qui admet que les constellations sont « vraiment bizarres », mais utilise régulièrement l’approche avec des clients qui semblent en phase terminale et n’ont pas répondu à d’autres interventions.

L’une de ces clientes est Margaret, une personne que Heil voit depuis des années et qui reste anxieuse, dangereusement anorexique et qui, à 42 ans, vit toujours malheureuse avec son père dans la maison de son enfance. Chaque nouvelle tentative que Heil fait pour l’aider à stabiliser son poids ou à sortir dans le monde se fane en rien. À court d’alternatives avec Margaret, qui pèse 81 livres, Heil l’a persuadée d’assister à l’un de ses ateliers du week-end sur les constellations familiales. Les participants ont été invités au préalable à considérer les traumatismes dans leurs histoires ancestrales. Quels parents ont probablement été criblés de chagrin ou de détresse ou ont connu un destin tragique ? Des enfants sont-ils morts ? Un frère ou une sœur a-t-il été rejeté ou désavoué ? Quelqu’un est-il allé à la guerre ou en prison ou a-t-il émigré sous la menace ?

Qui aurait pu lutter contre la violence, la pauvreté, l’oppression politique, la toxicomanie ou les abus ? D’une voix si étouffée que les autres participants doivent se pencher pour l’entendre, Margaret explique sa situation familiale au début du groupe, puis dit : « Je suis peut-être une personne anxieuse, mais j’aimerais vraiment pouvoir trouver un travail et sortir de la maison de mes parents. On lui demande ensuite de choisir des personnes, parmi la salle des étrangers, pour se représenter, les membres de sa famille immédiate et son anxiété, puis de les placer les unes à côté des autres au centre de la pièce d’une manière qui « se sent bien ». On dit à ces « représentants » de s’accorder à toute résonance émotionnelle ou physique avec la personne qu’ils représentent (ce que ceux du monde des constellations appellent le champ morphogénique ou connaissant) et on leur donne quelques instants pour l’absorber.

Lorsqu’on leur a demandé comment ils se sentaient, « Margaret », sa « mère » et son « anxiété », chacun a répondu qu’il avait des douleurs à l’estomac. L’un de ces représentants se serre le ventre et dit: « Je vois des gens tout autour et ils ont l’air morts. » Heil ajoute quelques répétitions pour les morts, et chacun d’eux, sans instruction, se laisse tomber par terre les yeux ouverts – un détail, dit Heil, « qui me dit qu’ils ne sont pas en repos ». Cette scène prend tellement Heil qu’elle se tourne vers Margaret et lui demande si elle a perdu des membres de sa famille dans l’Holocauste. Margaret fait non de la tête. Ensuite, Heil demande à la femme représentant Margaret de reconnaître les morts et de dire aux autres représentant sa famille immédiate: « Je les regarde parce que vous ne le ferez pas. » Heil ordonne à la représentante de Margaret de se tourner vers sa mère décédée, qui souffrait également d’anorexie, et de dire, dans le langage formel et rituel que les constellations emploient : « Par loyauté envers vous et la souffrance de ma famille, je m’affame tout comme vous. . C’est ma façon de me souvenir de toi et de t’honorer. Puis elle demande à la vraie Margaret de prendre sa place dans sa propre constellation et de dire à tous les représentants réunis : « Je vous honorerai. S’il vous plaît, bénissez-moi alors que je continue ma vie, que je ne meurs plus de faim et que je deviens en bonne santé et indépendant.

Dans les jours qui suivent, Margaret, intriguée par la scène des morts dans sa constellation, appelle certains de ses parents plus âgés et découvre qu’ils ont caché une grande partie de leur histoire. Il s’avère que des membres des deux côtés de sa famille, des enfants en Pologne au moment de la Seconde Guerre mondiale, ont été victimes de l’Holocauste. Des grand-tantes sont mortes dans les camps et un grand-oncle en est sorti affamé à la fin de la guerre. Dans un effort pour mettre l’horreur derrière eux, a déclaré sa grand-mère, ils ont tous choisi de garder leur traumatisme secret. Margaret est stupéfaite par cette révélation. Sa constellation a révélé une expérience profondément ressentie qu’elle n’aurait jamais pensé à interroger elle-même sur ses proches. Lorsque Heil la suit, elle rapporte que la nouvelle image de sa famille, remontant des générations aux parents qui se sont blottis pour se réconforter dans leur peur et leur désespoir, a contextualisé et profondément changé son sentiment d’elle-même comme faible et dépendante. Et avoir la nouvelle connaissance de leur expérience de quasi-famine place la relation de sa famille avec la nourriture sous un jour différent. Elle commence à demander : « Est-ce que j’honore vraiment les morts en souffrant pour eux ? Est-ce la meilleure façon de vivre la vie qu’ils ne pourraient pas ? » Pour la première fois, elle commence à se fixer des limites dans sa famille enchevêtrée et rejoint un groupe de chercheurs de carrière, se fait des amis et sort même dîner avec quelques-uns d’entre eux. Dans un geste monumental, elle met en place des soins 24h/24 et 7j/7 pour son père.

La dernière fois qu’elle et Heil se sont enregistrés, elle avait pris quatre livres. La science et la controverse Aussi étonnante que soit la révélation que la constellation de Margaret a produite, ce type d’expérience fonctionne-t-il vraiment pour chaque client bloqué ? Heil dit que c’est souvent le cas. Peu importe l’histoire, il y a quelque chose dans l’expérience tridimensionnelle et incarnée de l’influence intergénérationnelle que les constellations familiales fournissent qu’elle a vu travailler de manière dramatique, à maintes reprises. « Au début, j’étais cynique à leur sujet ; ils sont une forme de canalisation, après tout. Mais les gens vivent profondément ce qui se passe dans ces ateliers », dit-elle. « N’oubliez pas que nous travaillons avec des éléments factuels – des traumatismes réels, la dynamique et l’énergie d’une famille – et demandons à chacun de se mettre à l’écoute du corps et des émotions. C’est quelque chose de puissant. La psychologue Marla Zip est d’accord. Bien qu’elle ne dirige pas de groupes comme le fait Heil, elle a étudié les constellations familiales pendant des années, s’entraînant avec des «constellations» de l’Allemagne natale de Hellinger et intégrant le travail dans ses séances de bureau individuelles en remplaçant les pierres par les membres incarnés de la famille. « Peut-être que si vous avez été formé à l’analyse et que vous ne travaillez pas de manière systémique, les constellations sembleraient bizarres », déclare Zip in. « Mais pour ceux d’entre nous qui le savent, qui savent déjà que le cerveau se souvient de trois générations, cela a tellement de sens. Vous voyez des choses étonnantes se produire dans ces groupes. J’ai moi-même été libéré d’une anxiété persistante lors d’une constellation qui a exploré comment la sœur de ma grand-mère maternelle a péri dans l’Holocauste.

Ce fut une expérience remarquable. De nombreux thérapeutes connaissent bien les systèmes familiaux et connaissent bien la croyance de feu Murray Bowen selon laquelle, pour nous différencier et vraiment devenir adultes, nous devons retracer la généalogie des schémas émotionnels dans nos familles. De nombreux thérapeutes aident également les clients à mieux comprendre pourquoi leurs parents ont appris à se comporter comme eux et comment cela a façonné leurs relations et leur vie émotionnelle. Mais les constellations familiales n’ont jamais atteint le niveau de légitimité des autres approches multigénérationnelles. Mis à part quelques études qui ont révélé qu’il avait des effets positifs sur la détresse psychologique, les relations sociales et la motivation, il a parfois été tourné en dérision comme une simple forme de suggestion tridimensionnelle extrêmement puissante. Les physiciens ont même qualifié de « charlatanisme quantique » les affirmations selon lesquelles les constellations familiales accèdent à un champ psychique d’énergie. Mais les thérapeutes et les divers groupes d’autres guérisseurs qui facilitent les constellations rétorquent que la tridimensionnalité de ces groupes en fait un moyen inestimable d’explorer en profondeur, même brièvement habiter, une histoire familiale qui est rarement rendue aussi pleinement vivante par la parole. Hellinger lui-même a été un paratonnerre pour la controverse pendant une grande partie de sa carrière. Il s’est plongé dans l’analyse, la thérapie familiale et la formation aux systèmes familiaux avec Murray Bowen, Leslie Kadis, Ruth McClendon et Virginia Satir. Mais au fil des ans, il a été accusé de maintenir une vision patriarcale de la famille, de s’engager dans le blâme de la mère et l’hétérosexisme à l’extrême. Et il a attiré l’ire des groupes de victimes pour sa position intransigeante selon laquelle pour que sa version du travail familial réussisse, les participants doivent accorder le «respect dû» à chaque membre de leur famille, même ceux qui ont commis des actes odieux, comme le meurtre , viol et inceste. Il a dit aux survivants immédiats que sans faire preuve d’un tel «respect» envers leurs agresseurs, l’amour au sein de leur système familial ne circulera pas librement, ce qui signifie que les enfants et les petits-enfants pourraient finir par supporter la douleur de l’agresseur. Avec la controverse qui tourbillonne autour de son créateur et le caractère non conventionnel de la technique, on pourrait penser que les constellations familiales resteraient dans l’arrière-plan marginal du paysage thérapeutique aux États-Unis.

Mais des développements fascinants en dehors de la thérapie font naître l’idée que nous ferions bien d’entreprendre le type d’exploration active des traumatismes héréditaires qui est au cœur de l’approche. Les chercheurs dans le domaine de l’épigénétique suggèrent maintenant que nos cellules peuvent transmettre l’impact des traumatismes subis par les parents et les ancêtres à travers les générations. Bien qu’il ait longtemps été considéré comme scientifique étant donné que notre ADN est un code génétique stable, les chercheurs en épigénétique étudient ce qui arrive à nos gènes au cours de notre vie. Ils mettent en lumière les facteurs qui peuvent influencer les instructions que les cellules reçoivent pour activer et désactiver certains gènes : des facteurs tels que la pauvreté ou la grossesse, l’alimentation, les médicaments, les habitudes de sommeil et le stress, ainsi que les grands traumatismes émotionnels et physiologiques. Mais comment est-il possible de transmettre biologiquement un traumatisme vécu ? Rachel Yehuda, professeur de psychiatrie et de neurosciences à la Mt. Sinai School of Medicine de New York, est l’une des premières à tenter de trouver une réponse. Fille d’un rabbin, Yehuda avait étudié les marqueurs biologiques du SSPT chez les anciens combattants à New York, et lorsqu’elle s’est intéressée à approfondir ses preuves, elle s’est rendue dans un quartier de survivants de l’Holocauste à Cleveland, Ohio, où elle avait grandi. en haut. Après avoir trouvé suffisamment de survivants dans ce quartier qui présentaient les mêmes marqueurs, elle a créé une nouvelle clinique d’investigation et thérapeutique au mont Sinaï expressément pour les survivants de l’Holocauste. Mais ce ne sont pas seulement les survivants qui l’ont appelée pour un traitement : leurs enfants, qui avaient leurs propres symptômes de traumatisme, ont également tendu la main. Elle les a évalués et a découvert qu’ils étaient trois fois plus susceptibles de répondre aux critères du SSPT que ceux de leur communauté dont les parents n’avaient pas vécu l’Holocauste.

Te domaine de la thérapie a depuis longtemps ses propres idées sur la façon dont le stress parental se transmet au fur et à mesure que les enfants le vivent et le ressentent dans leur foyer. Mais lorsque Yehuda a fait des recherches avec des mères qui étaient enceintes pendant le 11 septembre, elle a découvert que si les traumatismes des mères avaient entraîné un SSPT, alors une susceptibilité était transmise à leurs enfants. En 2015, elle a publié une étude notant, dans son échantillon de mères survivantes de l’Holocauste et de leurs enfants, un schéma de cortisol chez les deux qu’elle avait déjà associé au SSPT. Elle a également identifié une étiquette épigénétique qui l’a amenée à conclure que la propension au SSPT pourrait être héréditaire biologiquement. Yehuda aime penser que son travail peut aider à mettre fin à l’idée que le traumatisme ne vit que chez la personne à qui il est arrivé et qu’il reflète un manque de force intérieure. « Nous savons tous que le traumatisme parental a des effets sur les enfants, car le traumatisme change les gens et la qualité de leur rôle parental et de leur attachement », déclare Yehuda. « Mais il devient clair qu’il y a de vrais changements biologiques qui correspondent à l’expérience parentale. Ce travail brosse un tableau de l’idée que lorsque la progéniture dit qu’elle est affectée par le traumatisme de ses parents, il y a une contrepartie dans le corps qui reflète cela. Mais dire aux clients que le traumatisme de leurs parents ou grands-parents est ancré dans leurs propres cellules ne pourrait-il pas décourager les gens de croire qu’ils peuvent y faire quelque chose ? Yehuda ne le pense pas. Elle a remarqué une réaction très différente chez les gens qu’elle voit quand ils apprennent cela. « Dans le passé, le travail en santé mentale avait une approche plus large du traitement des traumatismes. Ensuite, nous sommes devenus plus efficaces et nous nous sommes entichés d’approches centrées uniquement sur l’individu et sur l’ici et maintenant, n’adoptant plus une vision plus large du problème. Mais maintenant, mes patients rapportent que se replonger dans la vie de leurs parents leur donne une expérience de guérison qui va au-delà de la réduction des symptômes et des changements de comportement.

Il y a un certain argument au sein de la communauté scientifique selon lequel la seule façon d’établir si un traumatisme est vraiment héréditaire est de voir si ses marqueurs apparaissent dans les troisième et quatrième générations – ce qui a été difficile à faire avec une population humaine dans un domaine aussi nouveau, depuis que nous vieillissons et procréer lentement. Mais les chercheurs sur les animaux qui s’attaquent à cette question rapportent des découvertes provocantes. Isabelle Mansuy, neuroscientifique à l’Institut de recherche sur le cerveau de l’Université de Zurich, a traumatisé les souris mères et leurs petits en les séparant les unes des autres et en les exposant à des contraintes supplémentaires, soit en les retenant, soit en les laissant sans défense dans des récipients d’eau froide. Les enfants de ces mères ont continué à présenter une dépression, une altération des compétences sociales, des changements dans la cognition et une perte de contrôle du comportement. Ces changements s’appliquent à leurs chiots et grands-chiots. Il y a même des preuves de l’équipe de Mansuy que certains traits de comportement, mais pas tous, ont persisté chez les arrière-petits-chiots – une quatrième génération potentielle. Mansuy travaille également pour rassurer le public sur le fait que les traumatismes héréditaires peuvent être améliorés par un environnement bon et aimant. « Jusqu’à présent, seuls les médicaments pharmacologiques étaient connus pour corriger les altérations épigénétiques de manière conséquente pour le comportement », écrit-elle dans les résultats de son étude. « Maintenant, nous savons que cela est également possible grâce à des manipulations environnementales telles que des conditions enrichies. » Les découvertes de Mansuy ont été étayées par les travaux de Brian Dias de l’Université Emory sur plusieurs générations de souris. En utilisant de légers chocs électriques, il a montré qu’ils peuvent transmettre leur peur de certains stimuli à leur progéniture. Même lorsqu’il a transféré des embryons de souris traumatisées à des mères qui n’avaient jamais été choquées, les chiots ont hérité de la mémoire. Dias ne s’intéresse pas seulement à la légitimation de l’idée de traumatisme héréditaire : son travail a déjà mis en évidence de subtiles variations de l’héritage à travers les générations. Ce qui était une peur totale d’un déclencheur particulier peut devenir simplement une sensibilité élevée dans la prochaine génération.

Maintenant, il veut voir si le fait d’intervenir tôt auprès des descendants peut aider à empêcher de transporter ces sensibilités dans leur propre expérience vécue. Chez ses souris et chez les enfants de singes traumatisés dans l’enfance, il a également vu des preuves qu’avec un environnement stimulant rempli de socialisation et de bonne nourriture, les effets du traumatisme ne se manifestent parfois pas du tout dans la génération suivante. Des idées sur l’utilisation de médicaments ciblés et de thérapie génique pour traiter les traumatismes héréditaires chez les descendants sont régulièrement échangées dans les cercles épigénétiques. Mais Yehuda pense que le travail en personne est inestimable, d’autant plus que certains chercheurs se demandent si une partie des changements biologiques liés au traumatisme pourraient en fait être basés sur la force. « Une chose que je ne voudrais pas que ce travail fasse, c’est de suggérer aux thérapeutes que nous devons commencer à faire de la thérapie génique », déclare Yehuda. « Nous ne voudrions pas nécessairement un médicament à ce stade qui modifierait la biologie alors que certains de ces changements épigénétiques pourraient être là pour aider! » Cela soulève la question de savoir si les thérapeutes devraient intervenir très tôt auprès des enfants et des petits-enfants des survivants de traumatismes. Qu’en est-il des populations dont nous connaissons l’expérience et qui pourraient continuer à subir des traumatismes culturels et historiques, comme les Afro-Américains et les peuples autochtones ? Les animateurs des Constellations Familiales, dont certains sont des spécialistes organisationnels et communautaires, des éducateurs et des militants, font déjà ce travail. Dans ces types de constellations, le client est souvent la communauté elle-même, et le groupe aide à découvrir quelles vérités douloureuses ont été minimisées ou oubliées afin que les personnes au sein de ces communautés puissent commencer à guérir. A Constellation of My Very OwnFasciné par le phénomène des traumatismes héréditaires et des constellations familiales, et tourmenté par ce qui semblait être des questions délicates sur les deux, je décide de passer de journaliste à participant et de devenir membre de l’un des groupes de constellation de Carol Heil. Dans la même pièce du nord-ouest de DC où Margaret a eu sa révélation, ma première expérience de groupe est centrée sur une femme nommée Donna, qui semble avoir au début des années 70.

Lorsqu’on lui demande pourquoi elle est venue, elle dit que son mariage vacille à cause de sa distance émotionnelle. Son espoir est que si elle acquiert une nouvelle perspective sur l’histoire de sa famille, elle pourra peut-être s’ouvrir et sauver son mariage. Alors que Donna partage l’histoire des traumatismes de sa famille avec le groupe, nous découvrons les suicides dans ses antécédents familiaux, le père cruel et distant au passé criminel, les grands-parents et arrière-grands-parents désespérés des pays d’Amérique du Sud déchirés par la guerre, dont deux morts de mort violente. Le processus de constellation lui-même commence par la sélection par Donna de son propre remplaçant. Je baisse nerveusement les yeux, mais ça ne marche pas : elle me choisit pour la représenter. Me saisissant par les épaules, elle me conduit au centre de la pièce et me laisse debout, seul, les mains à mes côtés. « Maintenant, choisis ton père », lui dit-elle. Donna place un jeune homme aux longs cheveux roux, amical lorsque nous nous sommes rencontrés à la porte, à quelques mètres de moi pour me faire face. Malgré notre chaleur d’autrefois, je trouve que je n’arrive pas à le regarder maintenant. Au début, je pense qu’éviter le contact visuel, c’est juste que je fais ma part et que je joue un rôle avec le « père » difficile de Donna. Mais bientôt, je ressens un sentiment viscéral choquant de colère et de ressentiment envers lui. Bien que j’essaie de le secouer – ce n’est qu’un exercice pour le bénéfice de quelqu’un d’autre, après tout – le sentiment ne disparaît pas. Pourquoi suis-je si en colère contre ce type pour avoir blessé Donna, une femme que je ne connais pas et qu’il n’a jamais rencontrée ? Avant que je puisse comprendre, Heil me demande comment je me sens.

Qu’est-ce que je remarque dans mon corps ? Dois-je lui dire la vérité ? Que je suis inexplicablement furieux et que j’ai un besoin pressant de fuir ce type ? « Je le sens dans mes mollets », dis-je, ce qui est vrai. « Je veux m’éloigner. Vite. » Heil demande à Donna d’ajouter ses grands-parents paternels à la constellation. Cette grand-mère, nous l’avons appris, a perdu sa maison familiale et un cousin bien-aimé en temps de guerre. Affligée de chagrin, elle avait peu d’intérêt à élever son fils. Comme moi, la femme à qui on a demandé d’assumer ce rôle ne regardera pas non plus le père de Donna. Son mari choisi, dans une démonstration de soutien, se tient à côté d’elle avec un bras sur le dos, ignorant également son fils. Alors que les minutes s’écoulent et que nous continuons tous les trois à l’ignorer, ce qui a commencé comme une colère incandescente contre le père commence à changer en moi. C’est une scène cruelle dont je fais partie, et du coin de l’œil, je peux voir les épaules du « père » s’arrondir et s’affaisser alors qu’il regarde tristement son propre père. Je commence à me demander, qu’est-ce que cela a dû être d’être si mal aimé par une mère et ignoré par un père occupé à soutenir sa femme ? Une partie de moi veut aider d’une petite manière, alors je le regarde vraiment. Il se balance pour se calmer, les yeux baissés, marmonnant qu’il a besoin d’un verre. Peut-être, je pense, si les choses ne s’améliorent pas pour lui dans cette constellation, je me tournerai au moins vers lui. Je reconnais ce sentiment : une tension familière entre la colère et l’empathie qui m’habite vivement avec mon propre père. Notre relation a été marquée par des séparations qui suivent un schéma de lui faisant rage contre moi avec peu de provocation et ne faisant jamais amende honorable, ce qui a entraîné des mois, parfois des années de déconnexion. Les femmes de ma famille se sont toutes expliquées à plusieurs reprises sur son comportement en se rappelant qu’enfant, il avait été agressé par un curé dans le quartier très irlandais et très catholique où mes parents ont grandi. Ma mère m’a encouragé très tôt à me souvenir de son traumatisme, à accepter sa nature taciturne et à lui pardonner quand il explosait, sans attendre d’excuses. « Essaie de comprendre, chérie : les hommes ne se remettent jamais vraiment de ce genre de choses », m’avait-elle toujours dit.

Alors que je me tiens là en face du père difficile de Donna, qui souffre toujours tranquillement dans la constellation alors que ses parents ignorent sa douleur, j’obtiens un flash du visage de ma propre grand-mère. Elle est morte depuis longtemps et je n’ai pas beaucoup pensé à elle depuis des années, mais je me souviens soudain à quel point elle a toujours été brutale avec mon père. Elle lui disait haut et fort, devant nous, à quel point les autres jeunes hommes de la famille étaient devenus meilleurs. Peut-être qu’il y avait eu une confusion et qu’un de ses cousins, toujours si prévenant avec elle, était vraiment censé être son fils ? Des morceaux du passé commencent soudainement à se rassembler. Mon grand-père était malade depuis le début de leur mariage et ma grand-mère vivait avec la peur de le perdre, portant une grande partie du poids de leur pauvreté relative alors que sa capacité de travail diminuait. Quand il mourut jeune, l’église était sa consolation. Mon père ne pouvait pas le contester en disant la vérité sur ses abus, et comme elle l’avait clairement indiqué, il n’était de toute façon pas digne d’aide. Pendant ce temps, dans la constellation de Donna, Heil demande au grand-père de tendre la main à son fils, le père de Donna. Il le fait, d’abord timidement, en gardant une main sur sa femme, puis en s’étirant pour placer l’autre main sur le bras de son fils. La grand-mère de Donna se détourne alors que cela se produit. C’est un rejet tranchant, et dans un élan d’empathie, je tends la main et attrape moi-même sa main. Le père s’accroche à moi et nous nous sourions. je ne peux pas m’en empêcher; Je me relève. Ce n’est pas mon propre père; Je comprends cela, et qui sait si je ferais jamais une telle chose dans ma propre vie. Mais pendant quelques minutes, il y a de la chaleur et de la compréhension entre moi et cet homme. Je sens à quel point une réalité si différente pourrait être belle. Dans mon rôle de Donna dans cette constellation, Heil m’apporte une lourde pierre brune, que les animateurs utilisent parfois pour fermer les constellations. Elle me dit de le tenir un moment puis de le remettre au père de Donna en disant : « J’ai porté ça pour toi, mais ça ne m’appartient pas. Je te le rends. J’hésite. Le père de Donna en porte assez, je pense. Puis-je vraiment décharger cette douleur sur lui aussi ? Quel genre de fille serais-je si je n’essayais pas d’alléger son fardeau ? Mais ensuite il sourit et tend les mains pour le prendre. Heil lui ordonne de dire : « Merci de me l’avoir rendu. Je n’ai jamais voulu que tu le portes. C’est mon fardeau, pas le vôtre. Elle demande alors au grand-père de me rassurer. Il dit : « Nous allons l’aider avec ce fardeau. Il est notre responsabilité, pas la vôtre. Je jette un coup d’œil à Donna, espérant qu’elle pourrait sentir son propre poids lever alors que je rends la pierre et que les deux hommes me remercient et sourient. Ses yeux sont humides. Les miens le sont aussi.

Faire partie de cette expression de la guérison qui remonte à des générations est magnifique et un sentiment transformateur de tranquillité remplit la pièce. Il y a des décennies, un journaliste a demandé à Hellinger les fondements théoriques des constellations familiales. Il lui répondit ainsi : « En fait, les théories ne sont pas importantes pour moi. Je vois que ces choses arrivent, et les explications après coup n’ajoutent rien au travail pratique. Beaucoup de gens seraient intéressés par une explication de ce qui se passe exactement et comment c’est possible, mais je n’ai pas besoin d’explication pour travailler avec le phénomène. J’ai connu la constellation de Donna, l’attitude de Hellinger et les chuchotements des thérapeutes que j’ai interviewés au sujet de ses échanges dédaigneux avec les cliniciens m’auraient suffi pour déterminer si son travail méritait sa place en marge de la thérapie.

Mais je ne peux pas prétendre que rien ne m’est arrivé ce samedi-là, ou que l’expérience n’a pas ajouté une note douce aux complexités amères de mon propre drame familial. Ai-je apporté des changements radicaux à ma façon d’aborder ma famille ? Pas à ce stade. Est-ce que je vois mon père sous un jour un peu meilleur, plus doux ? Oui. J’ai vu et ressenti une nouvelle part de sa douleur dans la cruauté dont la «mère» de Donna avait ignoré de manière flagrante la douleur de son «fils». Et l’impact était différent de ce qu’il aurait pu être si j’avais compris cette compréhension en parlant. C’était en trois dimensions. La mémoire vivante de celui-ci est maintenant en concurrence pour l’espace avec des expériences réelles remémorées avec ma propre famille.

Je peux encore le voir clairement et le sentir dans mon corps. Au moment où j’écris, ce même sentiment chaleureux de paix me remplit. Bien que cela ne m’ait peut-être pas permis d’avancer avec ma famille, cela a confirmé l’idée que Rachel Yehuda avait soulignée lors de notre conversation. Il est peut-être temps de repenser la façon dont nous nous concentrons d’abord sur nos vies en tant qu’individus, en existant, surtout, au présent. Si les traumatismes de nos familles perdurent en nous, même de manière curieuse et insaisissable, alors pourquoi ne pas prendre un peu de temps pour ramener notre attention sur les forces et les faiblesses psychologiques dont nous avons hérité – et les sonder pour toutes les leçons et révélations que nous pouvons ? « Le traumatisme est toujours dans le récit de chaque famille, mais il y a toujours une variabilité dans la façon dont chaque famille vit avec », dit Yehuda. « Pour certains, on ne peut pas s’en passer. Pour d’autres, ce n’est pas du tout discuté. Mais ce n’est pas forcément mieux. Et maintenant, il est plus difficile de rejeter la réalité clinique de l’héritage parental du traumatisme. Pour moi, ce travail nous montre l’importance d’explorer d’où nous venons culturellement et ancestralement. Tout compte. » ***